копирайт- http://vicuna.ru/index.php/tumi/
Туми Сикана
Фото. 1[i]. Туми. Церемониальный нож. Размеры: 33,8×15,1×4,5 см. Ширина лезвия: 13,2 см, ширина венца: 15 см, высота фигуры: 18,7 см. Вес: 419 г. Материалы: золото, серебро (бирюзовые вставки не сохранились). Культура: Сикан. 1000 – 1200 гг. н.э. Этнологический музей (Ethnologisches Museum) Берлина[ii]
Туми (tumi) – священный нож Андского мира. Нож имеет форму вытянутого прямоугольника (иногда трапеции), заканчивающегося полукруглым лезвием. Его ручкой является человеческая фигура. Сделан он из золота. Таково типичное представление о туми. Однако этим характеристикам соответствуют лишь наиболее известные туми, которые относятся к культуре Сикана (Ламбайеке), датируемой VIII – XIV вв. н.э.
Фото 2[iii]. Туми Сикана. IX – XI вв. н.э. Золото, серебро, бирюза. Высота 36,2 см. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США. Четкость линий углубления в форме туми на груди божества говорит о том, что здесь могла находиться вставка из бирюзы, которая была утрачена
Фото 3[iv]. Оборотная сторона туми из Метрополитен-музея искусств
Мастера именно культуры Сикана стали украшать церемониальный туми фигурой крылатого человека с круглым широким лицом и миндалевидными глазами в головном уборе, состоящем из полукруга с прикрепленным к нему ажурным металлическим кружевом в форме раскрытого веера. Узор скани символизирует морские волны. Эта фигура отождествляется с Найлампом – богом-царем и основателем царства Сикана в долине Ламбайеке (северное побережье нынешнего Перу).
Фото 4[v]. Сиканский золотой туми. Музей золота Перу, Лима. Фото 4а[vi]. Схожий туми. Сведения отсутствуют
Нередко и сам Найламп изображается с туми, который он держит обеими руками (фото 2, 4, 4а), или с туми и шаром, символизирующим, возможно, Луну или Солнце (фото 1, 5,
. Иногда божество показывается сидящим по-турецки на низком плоском троне, но чаще – стоящим. На некоторых туми у Найлампа вместо человеческих ступней – птичьи лапки.
Фото 5[vii]. Туми культуры Сикана. Музей золота Перу
Судя по туми, представленным на фото 1 и 5, их основа отливалась из недрагоценных металлов. Фигурка делалась с помощью отжига и чеканки. Изделие покрывалось листовым золотом иногда в сочетании с листовым серебром (фото 11). Фигурка божества украшалась сканью, подвесками в виде капель и фигурок птиц, крупными вставками чаще всего из бирюзы.
Фото 6. Церемониальный нож (туми). Размеры: 33×13 см. Материалы: золото, бирюза. Культура: Сикан. X – XI вв. Метрополитен-музей искусств[viii]
Бирюза в Андском мире высоко ценилась. Она была связана с поклонением воде и небу[ix] – стихиям бога Найлампа. Поэтому фигурка божества так щедро украшалась бирюзой. Ею инкрустировали глаза, ушные украшения, головной убор, а иногда даже пьедестал, на котором стоит божество (фото 4).
Фото 7. Голова Найлампа туми (фото 6) крупным планом
Туми, как и многие другие объекты из золота, серебра и тканей, были сделаны в царских мастерских и торжественно презентованы высоким должностным лицам в качестве эмблемы статуса и власти[x].
Фото 8[xi]. Туми. Сплав золота, меди и серебра, бирюза. Размеры: 34,6×13,3×3,2 см
Какой величины были типичные туми из золота, мне неизвестно. В моем распоряжении оказались лишь несколько снимков туми, в подписи к которым даны их размеры. На их основании можно сказать, что в среднем высота ножа составляла 33 – 37 см.
Фото 9[xii]. Золотой туми Сикана (Чиму?). Зал Сикана Музея золота Перу
У туми, показанного на фото 9, непривычный вид. Он не имеют миниатюрной скульптуры Найлампа, зато полностью покрыт гравированными символическими узорами, а голова Найлампа изображена в нижней части композиции – на лезвии.
Фото 10. Экспонат Зала Сикана Музея золота Перу[xiii]
Еще более необычный туми представлен на фото 10. У него форма полумесяца. Даже не знаю, можно ли его отнести к туми, если только по признаку наличия головы Найлампа.
Фото 11[xiv]. Сиканский золотой туми. Зал Сикана Музея золота Перу
У Найлампа на туми с фото 11 есть только голова. На первый взгляд кажется, что она вылеплена не по канону: у нее впалые щеки, и на месте подбородка большая вмятина, как и на переносице. Но при внимательном рассмотрении понимаешь, что это – гнезда, куда были вставлены драгоценные или полудрагоценные камни, возможно, темно-розовые, наподобие тех, которыми декорирован венец Найлампа. Свободная от лепных украшений часть рукояти и лезвие туми покрыты в шахматном порядке тонкими листами золота и серебра.
Фото 12[xv]. Туми из Музея золота Перу
Туми, у которого на рукояти изображена лишь голова Найлампа, не такая уже и редкость, как я раньше считала. Об этом свидетельствуют фото 10 – 15.
Фото 13[xvi] Туми из Музея золота Перу. Фото 14[xvii]. Навершие этого туми крупным планом
Туми с фото 15 также относится к тем ножам, у которых на рукояти есть только голова Найлампа без тела. Особенностью этого туми является большой ромб, прикрепленный сверху к голове божества. Он напоминает наконечник копья. Что символизирует ромб и для чего он предназначен, мне неизвестно.
Фото 15. Церемониальный нож (туми). Высота 35,9 см. Материалы: золото, серебро, бирюза. Культура: Сикан. IX – XI вв. Метрополитен-музей искусств[xviii]
На медном туми с фото 16 Найламп изображен в позе верховного бога. Его фигура показана фронтально. Вытянутые руки разведены в стороны на уровне плеч. В них он держит два длинных жезла, форма которых характерна для царства Сипана (см. фото 21). Такая композиция на туми мне встретилась впервые.
Фото 16. Туми. Размеры: 22,4×8×1,5 см. Материал: медь. Культура: Сикан. Период: Средний горизонт. 900 – 1110 гг. Институт «Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оакса», Вашингтон, США[xix]
Единственным в своем роде является туми, заснятый на фото 17. Его ручка украшена фигуркой не Найлампа, а оленя.
Фото 17[xx]. Туми из золота культуры Сикана с фигуркой оленя. Музей золота Перу
Культ туми
Фото 18[xx1]. Аяпаэк. Культура Моче. Музей золота Перу
У предшественников царства Сикана – царства Моче (100 г. до н.э. – 600 г. н.э.), а также царства Сипана (культура Моче) был культ туми. Туми являлся атрибутом верховного бога мочикцев – грозного Аяпаэка, который изображался с туми в одной руке и отсеченной человеческой головой – в другой (фото 18 и фигурка в верхней части туми на фото 19).
Фото 19. Гигантский золотой туми из гробницы Властителя Сипана.
Фото 20[xxii]. Останки Властителя Сипана и его погребальные принадлежности
Кроме того, туми был символом власти. Среди предметов, которые были обнаружены в гробнице Властителя Сипана (III в. н.э.), находились три огромных туми (фото 19 и 20). Два из них, вероятно, прикреплялись к поясу церемониального костюма, а один – к головному убору.
Фото 21. Музейная инсталляция торжественного выхода властителя Сипана
В некоторых захоронениях придворных Властителя Сипана также содержались гигантские туми. На основе предметов одежды, аксессуаров, оружия и др. Музеем царских гробниц Сипана была сделана инсталляция, показанная на фото 21. Она дает возможность представить, как могли выглядеть Властитель Сипана и его двор.
Фото 22[xxiii]. Реконструкционный рисунок властителя, захороненного в Уаке Попугая (Huaca Loro), Восточная гробница, 1991 г. Национальный музей Сикана, Чиклайо (Chiclayo), Перу
В Сикане туми продолжал быть атрибутом божественной власти. Его символ также остался частью головного убора правителей (фото 22 и 23).
Фото 23[xxiv]. Части золотого головного убора с символом туми, который принадлежал властителю, захороненному в Уаке Попугая. Национальный музей Сикана
Еще более впечатляющ головной убор, увенчанный туми, который показан на фото 24. Он искусно декорирован рельефным изображением Найлампа, который, судя по фигурке, плывущей под локтем его левой руки, находится под водой. Кроме большой фигуры Найлампа, на короне есть и маленькие скульптурные фигурки этого божества в разных головных уборах и в различных позах.
Фото 24[xxv]. Золотой головной убор. Сикан. Музей золота Перу
Правитель из династии Найлампа восседал в той же позе и с теми же атрибутами власти – шаром и туми на низком плоском троне, что и его божественный предок, изображаемый на ручке церемониального ножа (фото 1, 5, 8 и 25).
Фото 25[xxvi]. Туми из золота. Культура Сикана. Музей золота Перу
На голове правителя из дома Найлампа, по мнению ученых, был не только ажурный венец божества, но и сам туми (подробнее см. «Легенду о Найлампе», рис. 19).
Археологические находки
Найти во время археологических раскопок богато украшенный туми практически невозможно. Бóльшая часть гробниц в Перу давно разграблена черными копателями – уакерос. Но в 2006 г. группе ученых, возглавляемой Идзуми Симадой (Izumi Shimada), археологом из Университета Южного Иллинойса (США), посчастливилось найти под пирамидой Уаки Попугая нетронутое захоронение элиты периода Среднего Сикана (900 – 1100 гг. н.э.). В нем они обнаружили 12 туми. Восемь ножей не имели декора. Четыре туми были украшены, но только два из них имели фигурки Найлампа. Это стало сенсацией, потому что туми, декорированные фигуркой сиканского божества, были найдены впервые[xxvii].
Фото 26[xxviii]. Один из двух туми, декорированных фигуркой Найлампа, которые были найдены во время раскопок под пирамидой Уаки Попугая
Туми Чиму
Фото 1[i]. Туми из золота. Культура Чиму, стиль Сикана. XIII – XV вв. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима
В царстве Чиму, которое было соседом царства Сикана, а затем завоевало его, делали похожие туми, где фигурка божества была выполнена по канонам Сикана (фото 1, 2).
Фото 2. Туми. Размеры: 34×12,7 см. Материалы: золото и бирюза. Культура: Чиму. 1100 – 1450 гг. Институт искусств Чикаго[ii]. Большой палец ног Найлампа сделан в форме отставленного пальца когтистой лапы дракона
Однако от образцов Сикана часто отступали, как это можно видеть по скульптурке туми с фото 3 и 4. Здесь у Найлампа глаза стали не такими раскосыми. Исчезли непомерные щеки. Его голову венчает совершенно другой убор, который уже не напоминает круглую каску, а похож на венец из языков пламени, на вершине которого находятся три ракушки. Впрочем, чем больше я вижу изображений Найлампа, тем сильнее становится ощущение, что основа его головного убора имеет форму раковины моллюска и таковой и является.
Фото 3[iii]. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу
У Найлампа Чиму лицо имеет обычный размер как на фото 1, 2, так и на фото 3. Но у фигурки в сиканском стиле (фото 1) все же соблюден канон, по которому лицо и каска составляют в плане слегка вытянутую правильную окружность, при этом лицо занимает всю ее нижнюю половину и, следовательно, имеет соответствующие очертания, т.е. оно неимоверно широкое. Скульптор Чиму, видимо, понимал, что Найламп при жизни носил маску и шлем, сопряженные друг с другом, и продемонстрировал это на своей скульптуре, сузив маску и показав толщину стенок шлема, видимых в зоне лица. В результате он не нарушил канон и в то же время придал лицу естественные очертания.
Фото 4[iv]. Туми с фото 3, показанный с обеих сторон
В культуре Чиму были и плоские золотые туми, украшенные выгравированными орнаментами. Примером тому может служить туми, представленный на фото 5, где в окружении волн изображен Найламп, который, я бы сказала, играет на трубе и приплясывает.
Фото 5. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу[v]
Однако медные туми, заснятые на фото 6 и 7, свидетельствуют о том, что в царстве Чиму поклонялись божеству, схожему с Найлампом, но оно изображалось по другим канонам, а его символика происходила из царства Чавина. Так, на туми с фото 6 показано божество, находящееся внутри замкнутого пространства. Оно ограничено снизу полуовалом, который образован амару, а сверху – головным убором, состоящим из пластины в форме вытянутого полукруга, соединенной с веером из перьев. По бокам головного убора, как бы поддерживая его, располагаются две рыбы. На каждой из половин амару сидят птицы. Лицо божества покрыто овальными пластинками, которые, скорее всего, символизируют чешую дракона. По этим символам можно сказать, что перед нами божество, которое имеет сущности человека, дракона и птицы, сиречь может передвигаться по воздуху, по земле и под водой, т.е. божество-корабль с этими же возможностями.
Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 10,5 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vi]. Фото 7. Церемониальный нож (туми). Высота 14,8 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vii]
У божества туми с фото 7 на головном уборе, согласно каталогу Метрополитен-музея, изображены предметы в форме грибов. Оно обладает змееподобным телом дракона, на котором расселись птицы. Следовательно, это божество также является драконом-птицей-человеком.
Фото 8. Церемониальный нож (туми). Размеры: 15,2×14 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[viii]
Такую же символику несет туми, заснятый на фото 8 – 10, с навершием в виде стайки птиц и орнаментом с фигуркой «зайчика» на ручке. Он производит впечатление милой детской игрушки. Но его форма и очевидная увесистость говорят о том, что это был рабочий туми. На фото 9 и 10, где запечатлено в двух разных ракурсах навершие туми, можно видеть, что птицы окружили человека-птицу (судя по его хвосту, часть которого утрачена). Другими словами, здесь показано летающее божество с помощниками в образе птиц. А орнамент на ручке составлен из фигурок дракона, которого именно так было принято изображать в Чиму.
Фото 9 и 10. Навершие крупным планом
Думается, образ Найлампа, имеющий очень жесткий канон изображения, был создан в Сикане и перенят у него Чиму с целью изготовления золотых туми, предназначавшихся для элиты власти. Но медные туми продолжали украшаться божеством Чиму, которое по своей сути было аналогично Найлампу.
Функции туми
И все же туми не являются изобретением культур Моче и Сикана. Они известны с ранних периодов культур Чавина, наследником которой было царство Моче, и Тиауанако – задолго до нашей эры. Туми использовались и в других доинкских царствах, а также инками.
Туми изготавливались из кремния и металла и служили для ритуального обезглавливания пленных, совершения жертвоприношений и для лечения воинов с ранами головы при помощи трепанации черепа. Эти операции часто позволяли раненым жить, о чем свидетельствуют трепанированные черепа, найденные археологами в основном на южном побережье Перу (особенно культур Паракаса и Наски)[ix].
Фото 1. Туми и трепанированный череп. Музей Тиауанако, Ла-Пас, Боливия[x]
Золотые туми Сикана и Чиму, думается, не использовались как ножи. Они являлись символом божественной власти. К тому же правители царства Сикана смогли достичь мира и процветания в своей стране. А в благополучные времена в царствах Анд человеческие, по крайней мере, жертвоприношения обычно не проводились, чего нельзя сказать о неспокойном царстве Моче. Здесь они были в порядке вещей. И для такого рода ритуалов ножи должны были быть настоящими, острыми, так же как и для хирургических операций, которые, скорее всего, тоже проходили как ритуалы. Поэтому разделять туми на церемониальные и утилитарные, на мой взгляд, неверно. Видимо, степень их украшения зависела от того, кому этот нож предназначался. Жрецу высокого ранга полагался нож с фигурной рукоятью. Хотя логично было бы предположить, что вне зависимости от статуса жреца для операций использовались туми без украшений.
Могущественный бог-декапитатор Аяпаэк всегда изображался с самым простым туми без каких-либо наверший (фото 1). В верхней части ножа имелось отверстие, в которое продевался короткий ремень, замкнутый в петлю. Он служил рукоятью и с помощью него туми крепился к поясу.
Фото 1. Накладное носовое украшение. Размеры: 7×10×1 см. Материалы: золото, серебро, камень. Культура: Моче (Коста-Негра). Метрополитен-музей искусств[i]
На роль туми Аяпаэка подходит нож, показанный на фото 2. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что не такой уж он и простой. В его верхней части выгравирован дракон и нечто вроде солнца.
Фото 2. Нож. Размеры: 16,2×7 см. Материал: медь. Культура: Моче. I – V вв. н.э. Метрополитен-музей искусств[ii]
Но возможно, что на носовом украшении в руке Аяпаэка не нож, а боевой топор (фото 3).
Фото 3. Лезвия топоров. Эквадор, Перу. Американский музей естественной истории[iii]
Впрочем, на других артефактах Аяпаэк держит в руках все-таки туми, но также без украшений. Видимо, существовали и боевые туми. Основание так полагать дает нам сцена боя двух божеств Моче, изображенная на керамическом сосуде (фото 4), где один из героев, скорее всего Аяпаэк, сhttp://vicuna.ru/wp-content/uploads/2012/11/image073.jpgражается, держа в руке туми.
Фото 4. Рельеф со сценой боя. Керамический сосуд. Размеры: 18,7×14,1×14,1 см. Культура: Моче. Этнологический музей Берлина[iv]
Туми со схожими с ножом Аяпаэка лезвиями украшались фигурами животных и людей (фото 5 и 6)
Фото 5. Церемониальный нож (туми). Высота 15,5 см. Материалы: медь, ракушка. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[v].
Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 17,5 см. Материалы: медь. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[vi]
Особого внимания заслуживает туми аналогичной формы с навершием в виде кисти руки (фото 6). Значение этого символа, который был широко распространен на северном побережье, мне пока неясно.
Фото 6. Нож. Размеры: 23,5×7,3 см. Материалы: медь, золото. Культура: Моче. I – III вв. Метрополитен-музей искусств[vii]
Если говорить о недекорированных туми, то в музейных коллекциях можно видеть ножи, по большей части имеющие довольно длинные ручки, как плоские, так и цилиндрические. При этом если у золотых церемониальных ножей Сикана и Чиму лезвия сделаны в форме круга, от которого по прямой линии отрезали чуть меньше половины, то у туми других культур форма лезвий более сложная и не всегда приближается к полукругу (фото 7).
Фото 7. Туми из меди наиболее типичных форм. Культура Моче.
Музей Рафаэля Ларко, Лима, Перу[viii]
Существуют также туми, имеющие вытянутое узкое лезвие, равномерно расширяющиеся к низу (фото 8 и 9). Они, как правило, украшены фигурным навершием. Правда, в идентификации таких ножей существует определенное противоречие. Так, в каталоге Чилийского музея доколумбового искусства такие ножи называются шпателями (espátulas), лопаточками для приготовления и употребления наркотических веществ во время религиозных церемоний. На мой взгляд, критерием для идентификации здесь может быть материал, из которого изготовлен предмет. Ножи почти всегда сделаны из металла, а лопаточки для наркотиков – из дерева, кости и пр. Хотя есть вероятность того, что подобные туми могли иметь двойное назначение.
Фото 8. Шпатель: персонаж с жезлами. Размеры: 5×32 см. Материал: металл. Период: Ранний промежуточный, 100 – 800 гг. Культура: Моче. Чилийский музей доколумбового искусства[ix]. Фото 9. Туми. Материал: сплав меди и золота. Культура: Моче. Частная коллекция[x]
Для культур Викус (крайние ножи на фото 10) и Моче были характерны туми в форме полумесяца, на вогнутой стороне которого помещалась рельефная композиция. Но если Американский музей естественной истории определяет их как церемониальные ножи (туми), то в каталоге Метрополитен-музея искусств они значатся как украшение в форме полумесяца, или серповидное украшение (Crescent Ornament).
Фото 10[xi]. Медные туми и церемониальный топор в центре. Культура: Викус. V в. до н. э. – VI в. н. э. Американский музей естественной истории
Размеры полумесяцев небольшие, поэтому вряд ли они могли быть использованы для ритуального обезглавливания. На них чаще всего изображены драконы или драконы-люди (фото 11 и 12) и кондоры.
Фото 11. Серповидное украшение. Размеры: 11,1×12,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче. II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xii]. Фото 12. Серповидное украшение. Размеры: 9×10,5 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Коста-Негра). II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xiii]
Неоднократно встречаются варианты двух композиций: на первом дракон попирает лежащего на спине человека (фото 13), на втором – его (их) клюют кондоры (фото 14).
Фото 13. Анималистическое украшение. Размеры: 10,5×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xiv].
Фото 14. Анималистическое украшение. Размеры: 9,4×11,2 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xv]
На одной из композиций (фото 15) два божества – первое в обличии хищной птицы, а второе – дракона нависают над лежащим мужчиной. У дракона-человека в руках туми, который он приставил к груди лежащего.
Фото 15. Анималистическое украшение. Размеры: 9,8×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvi]
Таким образом, сюжеты композиций туми–полумесяцев связаны, если и не с жертвоприношениями (обычно на таких композициях жертва стоит в полный рост или на коленях), то, очевидно, с переходом в другой мир. Некоторые из пластин имеют дырочки в верхней части. Возможно, они крепились к поясу или самой одежде и являлись символами божественной власти, как и туми Сикана.
Наиболее впечатляющей представляется композиция, где изображен верховный бог, который в качестве жезлов держит за волосы-змеи двух драконов-людей (фото 16). В результате его могущество выражено в полной мере и представить себе более сильного андского бога просто невозможно.
Фото 16. Анималистическое украшение. Размеры: 16×17,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Лома-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvii]
Жаль, конечно, что полумесяцы так изъедены коррозией и многие композиции лишь угадываются. Их орнаменты очень говорящие, они выполнены с большим искусством и представляют собой важную, еще незнакомую страницу, которую хотелось бы прочесть для того, чтобы символика Андского мира и сам этот мир стали понятней.
В итоге следует заключить, что на туми царства Моче божество-птица, характерное для царств Чиму и Сикана, отсутствует. И если считать орнаментированные полумесяцы церемониальными ножами, то следует на основе их сюжетных композиций признать туми Моче самыми мрачными во всей истории Андского мира.
Инкские туми
Фото 1. Украшенный нож (туми). Высота 17 см. Материал: оловянная бронза. Инкская культура. XV – начало XVI в. Метрополитен-музей искусств[i]
«Инки унаследовали традицию металлообработки, которая началась свыше 2000 лет до их прихода к власти, – говорится в виртуальном каталоге Метрополитен-музея искусств. – Они собрали металлистов со всей империи, особенно с северного побережья, в свою столицу Куско для производства предметов из золота, серебра, меди, бронзы. Ножи, или туми были одними из наиболее распространенных металлических инструментов, производимых в инкские времена. Изготовленные обычно из меди или бронзы, инкские туми имели длинное выгнутое снизу и прямое сверху лезвие, поставленное под прямым углом к ручке. Ручки могли быть плоскими или круглыми, с украшениями сверху. Остатки петель на вершине ручек позволяют предположить, что они вешались на пояс или на шею»[ii].
Туми, показанный на фото 1, имеет типичную для инкских ножей форму. В каталоге музея в связи с этим туми сказано следующее:
«Туми использовались в ритуальных жертвоприношениях в Андах на протяжении тысяч лет, их часто можно видеть на произведениях искусства в руках богов и сверхъестественных существ во время акта жертвоприношения. Навершия самих ножей нередко украшались сценами жертвоприношений или элементами, которые относятся к жертвованию. На этом туми навершие рукояти представляет собой массивные когти мощной хищной птицы, бугристая текстура рукояти напоминает шероховатую кожу ноги хищника. Пищевые привычки хищников и стервятников дают им естественную символическую связь с жертвоприношением и с миром мертвых. Отпечатки погребальной ткани покрывают бóльшую часть поверхности лезвия»[iii].
Фото 2. Нож (туми). Высота 13,97 см. Материал: медь. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[iv]
Тем не менее сцен жертвоприношений нет ни на одном из инкских туми. Туми на фото 2 украшен сценкой с ягуаром и жрецом. Они сидят лицом друг к другу в одинаковой позе (и выглядят весьма потешно). Так, видимо, мастер передал ритуал, известный с чавинских времен, когда жрец связывается с божественным ягуаром.
Фото 3. Церемониальный нож (туми). Высота 13,7 см. Материал: медь. Инкская культура. XV в. Метрополитен-музей искусств[v]. Фото 4. Церемониальный нож (туми). Высота 15,8 см. Материал: бронза. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[vi]. Фото 5. Бронзовый туми с фигурами. Размеры: 14,8×14×1,3 см. Материал: бронза. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[vii]
На туми с фото 3 изображена понурая фигура ягуара (пумы). На туми с фото 4 голый человек одерживает верх в борьбе с пумой. А на туми с фото 5 мы видим сидящих друг напротив друга жрецов.
Фото 6 и 7. Туми из бронзы. Инкская культура. 1400 – 1500 гг. Кливлендский музей искусств, США[viii]
Еще меньше впечатляют два туми из Кливлендского музея искусств, которые показаны на фото 6 и 7 (первый – с двух сторон), с частично утраченными лезвиями. Их размеры: 1) ручка – высота 8,0 см, ширина 1,80 см, лезвие – ширина 4,10 см; 2) ручка – высота 10,20 см, ширина 1,70 см, лезвие – ширина 4,20 см. Художественную ценность они вряд ли имеют: фигурки наверший выполнены на уровне детских поделок из пластилина. Но историческая их значимость очевидна.
Фото 8[ix]. Инкский туми из меди. Американский музей естественной истории
Гораздо лучше сохранился туми с необычным лезвием в форме дельфина (фото
. Но человеческая фигурка навершия также свидетельствует об упадке искусства изготовления церемониальных ножей.
Фото 9. Туми. Размеры: 15,7×16,4×1,8 см. Вес: 249,1 г. Материал: бронза. Инкская культура. Период: Поздний горизонт. 1450 – 1540 гг. Институт «Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оакса»[x]
Бронзовый туми, показанный на фото 9, украшает скульптурная голова ламы или викуньи. На рукояти туми посредством инкрустации серебром и медью изображен узор (фото 10), в котором чередуются фигура ламы и волнистая линия (река?), разделяющая два ряда ромбов, или «брильянтов», как принято называть эти значки.
Фото 10[xi]. Абрис рукояти ножа
О том, имели ли место человеческие жертвоприношения в инкские времена, у исследователей нет единого мнения. Большинство из них, основываясь на утверждениях Педро Сьесы де Леона, Гарсиласо де ля Веги и других хронистов и историков, категорически отрицает их проведение во время официальных религиозных церемоний.
Вот, что писал о жертвоприношениях инков Гарсиласо де ля Вега в главе VIII «Предметы, приносившиеся в жертву Солнцу»:
«Многие и разнообразные предметы приносились инками в жертву Солнцу, как-то: крупные и мелкие домашние животные. Главным и наиболее ценным было жертвоприношение ягнят [лам], а затем лам (сагnего), затем бесплодных ламиц (machorras). В жертву приносили домашних кроликов и всех птиц, которые шли только на еду и на сало, и все зерновые и овощи, вплоть до травы кука, и самую изысканную одежду, сжигая все это на месте восхваления Солнца и преподнося это в знак благодарности за то, что оно создало все это для поддержания людей. Они преподносили также в качестве жертвоприношения множество питья, которое сами употребляли, приготовленного из воды и кукурузы…
<…>
Таким образом, в жертвоприношениях инки были почти или целиком подобны индейцам первоначального периода времени. Они отличались лишь тем, что не приносили в жертву ни мясо, ни кровь человека путем [его] умерщвления; скорее они прокляли это и запретили, например, пожирать его, а если некоторые историки так написали, то случилось это потому, что осведомители ввели их в заблуждение… <…>Не раз приписывали инкам многие вещи, которые они сами запретили тем, кого силой включили в свою империю, ибо все это имело место в тот первоначальный период времени до королей инков.
Я являюсь свидетелем, который много раз слышал, как мой отец и его современники сравнивали два государства — Мексику и Перу, разговаривая, в частности, о человеческих жертвоприношениях и поедании человеческого мяса, и они так хвалили инков из Перу за то, что у них не было и они не допускали этого, осыпая проклятьями индейцев Мехико…»[xii].
Скульптурные навершия инкских туми также свидетельствуют об отсутствии человеческих жертвоприношений. В то же время доподлинно известно, что принесение в жертву лам во время религиозных церемоний широко практиковалось инками (подробнее см. «Инти-Райми»).
Золотые церемониальные ножи инкского периода, видимо, не сохранились. Вполне вероятно, что они были переплавлены конкистадорами в слитки. Но, думается, их не было вовсе, что можно объяснить как отрицательным отношением к человеческим жертвоприношениям, так и сменой пантеона, в котором главным стал Инти. Чавинские люди-драконы-кондоры-ягуары, сиканский бог-птица ушли в прошлое, оставив после себя лишь бледную тень в забавных композициях наверший инкских туми. Они уже не служат символами божественной власти. Императоры выбирают вместо туми скипетр.
Фото 11[xiii]. Первый Инка Манко Капак
Символом имперской власти у инков, по сведениям У. Салливана, был скипетр, посох, который назывался тупайаури. Тупа означает «царский» на кечуанском, а йаури – это аймарское слово, обозначающее медь. На рисунках в своей рукописи «Первая новая хроника и доброе правление» индейский историк Фелипе Гуаман Пома де Айяла изобразил правителей инков с этим посохом. На фото 11 показан «портрет» Манко Капака, «держащего тупайаури, деревянный шест с медным ножом, прикрепленным к верхнему концу»[xiv].
Фото 12. Урко, девятый Инка. Холст, масло. Размеры: 59,5×54,8 см. Перу. Колониальный период. Середина XVIII в. Автор неизвестен. Бруклинский музей искусств[xv]
На рисунке Гуамана Помы (фото 11) лезвие медного ножа, прикрепленного к верхнему концу шеста, имеет форму туми доинкских времен, т.е. форму полумесяца. И как знать, может, изначально к посоху действительно крепился туми. С Найлампом правителей инков связывает и похожий головной убор (фото 12), в котором их любят изображать художники начиная от Гуамана Помы до наших дней.
Фото 13[xvi]. Вице-король Перу Хуртадо де Мендоса (Hurtado de Mendoza) и Инка Саири Тупак (Inka Sayri Tupac, 1535 – 1561). Рисунок из рукописи Гуамана Помы
Еще одним атрибутом Инки на рисунках и картинах является палица (фото 13 и 14).
Фото 14. Боевая палица (утренняя звезда) с ручкой. Размеры: 83×14×3 см. Материал: бронза. Инкская культура. Этнологический музей Берлина[xvii]
Судя по всему, не являясь более символом божественной власти, инкский туми используется по прямому назначению и служит для жертвоприношений лам. И поэтому отдается приоритет его рабочим функциям, а не изыскам в украшении. Он делается в основном из меди и бронзы и имеет вид рабочего инструмента. Значение туми падает, а вместе с этим утрачивается и искусство его орнаментирования, существенно снижается идеологическое наполнение композиций его наверший.
