Knife Life http://www.knifelife.ru/forum/ |
|
Туми http://www.knifelife.ru/forum/viewtopic.php?f=34&t=21494 |
Страница 1 из 1 |
Автор: | alex-wolff [ Чт янв 10, 2013 2:20 ] |
Заголовок сообщения: | Туми |
копирайт- http://vicuna.ru/index.php/tumi/ Туми Сикана Фото. 1[i]. Туми. Церемониальный нож. Размеры: 33,8×15,1×4,5 см. Ширина лезвия: 13,2 см, ширина венца: 15 см, высота фигуры: 18,7 см. Вес: 419 г. Материалы: золото, серебро (бирюзовые вставки не сохранились). Культура: Сикан. 1000 – 1200 гг. н.э. Этнологический музей (Ethnologisches Museum) Берлина[ii] Туми (tumi) – священный нож Андского мира. Нож имеет форму вытянутого прямоугольника (иногда трапеции), заканчивающегося полукруглым лезвием. Его ручкой является человеческая фигура. Сделан он из золота. Таково типичное представление о туми. Однако этим характеристикам соответствуют лишь наиболее известные туми, которые относятся к культуре Сикана (Ламбайеке), датируемой VIII – XIV вв. н.э. Фото 2[iii]. Туми Сикана. IX – XI вв. н.э. Золото, серебро, бирюза. Высота 36,2 см. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США. Четкость линий углубления в форме туми на груди божества говорит о том, что здесь могла находиться вставка из бирюзы, которая была утрачена Фото 3[iv]. Оборотная сторона туми из Метрополитен-музея искусств Мастера именно культуры Сикана стали украшать церемониальный туми фигурой крылатого человека с круглым широким лицом и миндалевидными глазами в головном уборе, состоящем из полукруга с прикрепленным к нему ажурным металлическим кружевом в форме раскрытого веера. Узор скани символизирует морские волны. Эта фигура отождествляется с Найлампом – богом-царем и основателем царства Сикана в долине Ламбайеке (северное побережье нынешнего Перу). Фото 4[v]. Сиканский золотой туми. Музей золота Перу, Лима. Фото 4а[vi]. Схожий туми. Сведения отсутствуют Нередко и сам Найламп изображается с туми, который он держит обеими руками (фото 2, 4, 4а), или с туми и шаром, символизирующим, возможно, Луну или Солнце (фото 1, 5, . Иногда божество показывается сидящим по-турецки на низком плоском троне, но чаще – стоящим. На некоторых туми у Найлампа вместо человеческих ступней – птичьи лапки. Фото 5[vii]. Туми культуры Сикана. Музей золота Перу Судя по туми, представленным на фото 1 и 5, их основа отливалась из недрагоценных металлов. Фигурка делалась с помощью отжига и чеканки. Изделие покрывалось листовым золотом иногда в сочетании с листовым серебром (фото 11). Фигурка божества украшалась сканью, подвесками в виде капель и фигурок птиц, крупными вставками чаще всего из бирюзы. Фото 6. Церемониальный нож (туми). Размеры: 33×13 см. Материалы: золото, бирюза. Культура: Сикан. X – XI вв. Метрополитен-музей искусств[viii] Бирюза в Андском мире высоко ценилась. Она была связана с поклонением воде и небу[ix] – стихиям бога Найлампа. Поэтому фигурка божества так щедро украшалась бирюзой. Ею инкрустировали глаза, ушные украшения, головной убор, а иногда даже пьедестал, на котором стоит божество (фото 4). Фото 7. Голова Найлампа туми (фото 6) крупным планом Туми, как и многие другие объекты из золота, серебра и тканей, были сделаны в царских мастерских и торжественно презентованы высоким должностным лицам в качестве эмблемы статуса и власти[x]. Фото 8[xi]. Туми. Сплав золота, меди и серебра, бирюза. Размеры: 34,6×13,3×3,2 см Какой величины были типичные туми из золота, мне неизвестно. В моем распоряжении оказались лишь несколько снимков туми, в подписи к которым даны их размеры. На их основании можно сказать, что в среднем высота ножа составляла 33 – 37 см. Фото 9[xii]. Золотой туми Сикана (Чиму?). Зал Сикана Музея золота Перу У туми, показанного на фото 9, непривычный вид. Он не имеют миниатюрной скульптуры Найлампа, зато полностью покрыт гравированными символическими узорами, а голова Найлампа изображена в нижней части композиции – на лезвии. Фото 10. Экспонат Зала Сикана Музея золота Перу[xiii] Еще более необычный туми представлен на фото 10. У него форма полумесяца. Даже не знаю, можно ли его отнести к туми, если только по признаку наличия головы Найлампа. Фото 11[xiv]. Сиканский золотой туми. Зал Сикана Музея золота Перу У Найлампа на туми с фото 11 есть только голова. На первый взгляд кажется, что она вылеплена не по канону: у нее впалые щеки, и на месте подбородка большая вмятина, как и на переносице. Но при внимательном рассмотрении понимаешь, что это – гнезда, куда были вставлены драгоценные или полудрагоценные камни, возможно, темно-розовые, наподобие тех, которыми декорирован венец Найлампа. Свободная от лепных украшений часть рукояти и лезвие туми покрыты в шахматном порядке тонкими листами золота и серебра. Фото 12[xv]. Туми из Музея золота Перу Туми, у которого на рукояти изображена лишь голова Найлампа, не такая уже и редкость, как я раньше считала. Об этом свидетельствуют фото 10 – 15. Фото 13[xvi] Туми из Музея золота Перу. Фото 14[xvii]. Навершие этого туми крупным планом Туми с фото 15 также относится к тем ножам, у которых на рукояти есть только голова Найлампа без тела. Особенностью этого туми является большой ромб, прикрепленный сверху к голове божества. Он напоминает наконечник копья. Что символизирует ромб и для чего он предназначен, мне неизвестно. Фото 15. Церемониальный нож (туми). Высота 35,9 см. Материалы: золото, серебро, бирюза. Культура: Сикан. IX – XI вв. Метрополитен-музей искусств[xviii] На медном туми с фото 16 Найламп изображен в позе верховного бога. Его фигура показана фронтально. Вытянутые руки разведены в стороны на уровне плеч. В них он держит два длинных жезла, форма которых характерна для царства Сипана (см. фото 21). Такая композиция на туми мне встретилась впервые. Фото 16. Туми. Размеры: 22,4×8×1,5 см. Материал: медь. Культура: Сикан. Период: Средний горизонт. 900 – 1110 гг. Институт «Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оакса», Вашингтон, США[xix] Единственным в своем роде является туми, заснятый на фото 17. Его ручка украшена фигуркой не Найлампа, а оленя. Фото 17[xx]. Туми из золота культуры Сикана с фигуркой оленя. Музей золота Перу Культ туми Фото 18[xx1]. Аяпаэк. Культура Моче. Музей золота Перу У предшественников царства Сикана – царства Моче (100 г. до н.э. – 600 г. н.э.), а также царства Сипана (культура Моче) был культ туми. Туми являлся атрибутом верховного бога мочикцев – грозного Аяпаэка, который изображался с туми в одной руке и отсеченной человеческой головой – в другой (фото 18 и фигурка в верхней части туми на фото 19). Фото 19. Гигантский золотой туми из гробницы Властителя Сипана. Фото 20[xxii]. Останки Властителя Сипана и его погребальные принадлежности Кроме того, туми был символом власти. Среди предметов, которые были обнаружены в гробнице Властителя Сипана (III в. н.э.), находились три огромных туми (фото 19 и 20). Два из них, вероятно, прикреплялись к поясу церемониального костюма, а один – к головному убору. Фото 21. Музейная инсталляция торжественного выхода властителя Сипана В некоторых захоронениях придворных Властителя Сипана также содержались гигантские туми. На основе предметов одежды, аксессуаров, оружия и др. Музеем царских гробниц Сипана была сделана инсталляция, показанная на фото 21. Она дает возможность представить, как могли выглядеть Властитель Сипана и его двор. Фото 22[xxiii]. Реконструкционный рисунок властителя, захороненного в Уаке Попугая (Huaca Loro), Восточная гробница, 1991 г. Национальный музей Сикана, Чиклайо (Chiclayo), Перу В Сикане туми продолжал быть атрибутом божественной власти. Его символ также остался частью головного убора правителей (фото 22 и 23). Фото 23[xxiv]. Части золотого головного убора с символом туми, который принадлежал властителю, захороненному в Уаке Попугая. Национальный музей Сикана Еще более впечатляющ головной убор, увенчанный туми, который показан на фото 24. Он искусно декорирован рельефным изображением Найлампа, который, судя по фигурке, плывущей под локтем его левой руки, находится под водой. Кроме большой фигуры Найлампа, на короне есть и маленькие скульптурные фигурки этого божества в разных головных уборах и в различных позах. Фото 24[xxv]. Золотой головной убор. Сикан. Музей золота Перу Правитель из династии Найлампа восседал в той же позе и с теми же атрибутами власти – шаром и туми на низком плоском троне, что и его божественный предок, изображаемый на ручке церемониального ножа (фото 1, 5, 8 и 25). Фото 25[xxvi]. Туми из золота. Культура Сикана. Музей золота Перу На голове правителя из дома Найлампа, по мнению ученых, был не только ажурный венец божества, но и сам туми (подробнее см. «Легенду о Найлампе», рис. 19). Археологические находки Найти во время археологических раскопок богато украшенный туми практически невозможно. Бóльшая часть гробниц в Перу давно разграблена черными копателями – уакерос. Но в 2006 г. группе ученых, возглавляемой Идзуми Симадой (Izumi Shimada), археологом из Университета Южного Иллинойса (США), посчастливилось найти под пирамидой Уаки Попугая нетронутое захоронение элиты периода Среднего Сикана (900 – 1100 гг. н.э.). В нем они обнаружили 12 туми. Восемь ножей не имели декора. Четыре туми были украшены, но только два из них имели фигурки Найлампа. Это стало сенсацией, потому что туми, декорированные фигуркой сиканского божества, были найдены впервые[xxvii]. Фото 26[xxviii]. Один из двух туми, декорированных фигуркой Найлампа, которые были найдены во время раскопок под пирамидой Уаки Попугая Туми Чиму Фото 1[i]. Туми из золота. Культура Чиму, стиль Сикана. XIII – XV вв. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима В царстве Чиму, которое было соседом царства Сикана, а затем завоевало его, делали похожие туми, где фигурка божества была выполнена по канонам Сикана (фото 1, 2). Фото 2. Туми. Размеры: 34×12,7 см. Материалы: золото и бирюза. Культура: Чиму. 1100 – 1450 гг. Институт искусств Чикаго[ii]. Большой палец ног Найлампа сделан в форме отставленного пальца когтистой лапы дракона Однако от образцов Сикана часто отступали, как это можно видеть по скульптурке туми с фото 3 и 4. Здесь у Найлампа глаза стали не такими раскосыми. Исчезли непомерные щеки. Его голову венчает совершенно другой убор, который уже не напоминает круглую каску, а похож на венец из языков пламени, на вершине которого находятся три ракушки. Впрочем, чем больше я вижу изображений Найлампа, тем сильнее становится ощущение, что основа его головного убора имеет форму раковины моллюска и таковой и является. Фото 3[iii]. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу У Найлампа Чиму лицо имеет обычный размер как на фото 1, 2, так и на фото 3. Но у фигурки в сиканском стиле (фото 1) все же соблюден канон, по которому лицо и каска составляют в плане слегка вытянутую правильную окружность, при этом лицо занимает всю ее нижнюю половину и, следовательно, имеет соответствующие очертания, т.е. оно неимоверно широкое. Скульптор Чиму, видимо, понимал, что Найламп при жизни носил маску и шлем, сопряженные друг с другом, и продемонстрировал это на своей скульптуре, сузив маску и показав толщину стенок шлема, видимых в зоне лица. В результате он не нарушил канон и в то же время придал лицу естественные очертания. Фото 4[iv]. Туми с фото 3, показанный с обеих сторон В культуре Чиму были и плоские золотые туми, украшенные выгравированными орнаментами. Примером тому может служить туми, представленный на фото 5, где в окружении волн изображен Найламп, который, я бы сказала, играет на трубе и приплясывает. Фото 5. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу[v] Однако медные туми, заснятые на фото 6 и 7, свидетельствуют о том, что в царстве Чиму поклонялись божеству, схожему с Найлампом, но оно изображалось по другим канонам, а его символика происходила из царства Чавина. Так, на туми с фото 6 показано божество, находящееся внутри замкнутого пространства. Оно ограничено снизу полуовалом, который образован амару, а сверху – головным убором, состоящим из пластины в форме вытянутого полукруга, соединенной с веером из перьев. По бокам головного убора, как бы поддерживая его, располагаются две рыбы. На каждой из половин амару сидят птицы. Лицо божества покрыто овальными пластинками, которые, скорее всего, символизируют чешую дракона. По этим символам можно сказать, что перед нами божество, которое имеет сущности человека, дракона и птицы, сиречь может передвигаться по воздуху, по земле и под водой, т.е. божество-корабль с этими же возможностями. Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 10,5 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vi]. Фото 7. Церемониальный нож (туми). Высота 14,8 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vii] У божества туми с фото 7 на головном уборе, согласно каталогу Метрополитен-музея, изображены предметы в форме грибов. Оно обладает змееподобным телом дракона, на котором расселись птицы. Следовательно, это божество также является драконом-птицей-человеком. Фото 8. Церемониальный нож (туми). Размеры: 15,2×14 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[viii] Такую же символику несет туми, заснятый на фото 8 – 10, с навершием в виде стайки птиц и орнаментом с фигуркой «зайчика» на ручке. Он производит впечатление милой детской игрушки. Но его форма и очевидная увесистость говорят о том, что это был рабочий туми. На фото 9 и 10, где запечатлено в двух разных ракурсах навершие туми, можно видеть, что птицы окружили человека-птицу (судя по его хвосту, часть которого утрачена). Другими словами, здесь показано летающее божество с помощниками в образе птиц. А орнамент на ручке составлен из фигурок дракона, которого именно так было принято изображать в Чиму. Фото 9 и 10. Навершие крупным планом Думается, образ Найлампа, имеющий очень жесткий канон изображения, был создан в Сикане и перенят у него Чиму с целью изготовления золотых туми, предназначавшихся для элиты власти. Но медные туми продолжали украшаться божеством Чиму, которое по своей сути было аналогично Найлампу. Функции туми И все же туми не являются изобретением культур Моче и Сикана. Они известны с ранних периодов культур Чавина, наследником которой было царство Моче, и Тиауанако – задолго до нашей эры. Туми использовались и в других доинкских царствах, а также инками. Туми изготавливались из кремния и металла и служили для ритуального обезглавливания пленных, совершения жертвоприношений и для лечения воинов с ранами головы при помощи трепанации черепа. Эти операции часто позволяли раненым жить, о чем свидетельствуют трепанированные черепа, найденные археологами в основном на южном побережье Перу (особенно культур Паракаса и Наски)[ix]. Фото 1. Туми и трепанированный череп. Музей Тиауанако, Ла-Пас, Боливия[x] Золотые туми Сикана и Чиму, думается, не использовались как ножи. Они являлись символом божественной власти. К тому же правители царства Сикана смогли достичь мира и процветания в своей стране. А в благополучные времена в царствах Анд человеческие, по крайней мере, жертвоприношения обычно не проводились, чего нельзя сказать о неспокойном царстве Моче. Здесь они были в порядке вещей. И для такого рода ритуалов ножи должны были быть настоящими, острыми, так же как и для хирургических операций, которые, скорее всего, тоже проходили как ритуалы. Поэтому разделять туми на церемониальные и утилитарные, на мой взгляд, неверно. Видимо, степень их украшения зависела от того, кому этот нож предназначался. Жрецу высокого ранга полагался нож с фигурной рукоятью. Хотя логично было бы предположить, что вне зависимости от статуса жреца для операций использовались туми без украшений. Могущественный бог-декапитатор Аяпаэк всегда изображался с самым простым туми без каких-либо наверший (фото 1). В верхней части ножа имелось отверстие, в которое продевался короткий ремень, замкнутый в петлю. Он служил рукоятью и с помощью него туми крепился к поясу. Фото 1. Накладное носовое украшение. Размеры: 7×10×1 см. Материалы: золото, серебро, камень. Культура: Моче (Коста-Негра). Метрополитен-музей искусств[i] На роль туми Аяпаэка подходит нож, показанный на фото 2. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что не такой уж он и простой. В его верхней части выгравирован дракон и нечто вроде солнца. Фото 2. Нож. Размеры: 16,2×7 см. Материал: медь. Культура: Моче. I – V вв. н.э. Метрополитен-музей искусств[ii] Но возможно, что на носовом украшении в руке Аяпаэка не нож, а боевой топор (фото 3). Фото 3. Лезвия топоров. Эквадор, Перу. Американский музей естественной истории[iii] Впрочем, на других артефактах Аяпаэк держит в руках все-таки туми, но также без украшений. Видимо, существовали и боевые туми. Основание так полагать дает нам сцена боя двух божеств Моче, изображенная на керамическом сосуде (фото 4), где один из героев, скорее всего Аяпаэк, сhttp://vicuna.ru/wp-content/uploads/2012/11/image073.jpgражается, держа в руке туми. Фото 4. Рельеф со сценой боя. Керамический сосуд. Размеры: 18,7×14,1×14,1 см. Культура: Моче. Этнологический музей Берлина[iv] Туми со схожими с ножом Аяпаэка лезвиями украшались фигурами животных и людей (фото 5 и 6) Фото 5. Церемониальный нож (туми). Высота 15,5 см. Материалы: медь, ракушка. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[v]. Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 17,5 см. Материалы: медь. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[vi] Особого внимания заслуживает туми аналогичной формы с навершием в виде кисти руки (фото 6). Значение этого символа, который был широко распространен на северном побережье, мне пока неясно. Фото 6. Нож. Размеры: 23,5×7,3 см. Материалы: медь, золото. Культура: Моче. I – III вв. Метрополитен-музей искусств[vii] Если говорить о недекорированных туми, то в музейных коллекциях можно видеть ножи, по большей части имеющие довольно длинные ручки, как плоские, так и цилиндрические. При этом если у золотых церемониальных ножей Сикана и Чиму лезвия сделаны в форме круга, от которого по прямой линии отрезали чуть меньше половины, то у туми других культур форма лезвий более сложная и не всегда приближается к полукругу (фото 7). Фото 7. Туми из меди наиболее типичных форм. Культура Моче. Музей Рафаэля Ларко, Лима, Перу[viii] Существуют также туми, имеющие вытянутое узкое лезвие, равномерно расширяющиеся к низу (фото 8 и 9). Они, как правило, украшены фигурным навершием. Правда, в идентификации таких ножей существует определенное противоречие. Так, в каталоге Чилийского музея доколумбового искусства такие ножи называются шпателями (espátulas), лопаточками для приготовления и употребления наркотических веществ во время религиозных церемоний. На мой взгляд, критерием для идентификации здесь может быть материал, из которого изготовлен предмет. Ножи почти всегда сделаны из металла, а лопаточки для наркотиков – из дерева, кости и пр. Хотя есть вероятность того, что подобные туми могли иметь двойное назначение. Фото 8. Шпатель: персонаж с жезлами. Размеры: 5×32 см. Материал: металл. Период: Ранний промежуточный, 100 – 800 гг. Культура: Моче. Чилийский музей доколумбового искусства[ix]. Фото 9. Туми. Материал: сплав меди и золота. Культура: Моче. Частная коллекция[x] Для культур Викус (крайние ножи на фото 10) и Моче были характерны туми в форме полумесяца, на вогнутой стороне которого помещалась рельефная композиция. Но если Американский музей естественной истории определяет их как церемониальные ножи (туми), то в каталоге Метрополитен-музея искусств они значатся как украшение в форме полумесяца, или серповидное украшение (Crescent Ornament). Фото 10[xi]. Медные туми и церемониальный топор в центре. Культура: Викус. V в. до н. э. – VI в. н. э. Американский музей естественной истории Размеры полумесяцев небольшие, поэтому вряд ли они могли быть использованы для ритуального обезглавливания. На них чаще всего изображены драконы или драконы-люди (фото 11 и 12) и кондоры. Фото 11. Серповидное украшение. Размеры: 11,1×12,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче. II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xii]. Фото 12. Серповидное украшение. Размеры: 9×10,5 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Коста-Негра). II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xiii] Неоднократно встречаются варианты двух композиций: на первом дракон попирает лежащего на спине человека (фото 13), на втором – его (их) клюют кондоры (фото 14). Фото 13. Анималистическое украшение. Размеры: 10,5×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xiv]. Фото 14. Анималистическое украшение. Размеры: 9,4×11,2 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xv] На одной из композиций (фото 15) два божества – первое в обличии хищной птицы, а второе – дракона нависают над лежащим мужчиной. У дракона-человека в руках туми, который он приставил к груди лежащего. Фото 15. Анималистическое украшение. Размеры: 9,8×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvi] Таким образом, сюжеты композиций туми–полумесяцев связаны, если и не с жертвоприношениями (обычно на таких композициях жертва стоит в полный рост или на коленях), то, очевидно, с переходом в другой мир. Некоторые из пластин имеют дырочки в верхней части. Возможно, они крепились к поясу или самой одежде и являлись символами божественной власти, как и туми Сикана. Наиболее впечатляющей представляется композиция, где изображен верховный бог, который в качестве жезлов держит за волосы-змеи двух драконов-людей (фото 16). В результате его могущество выражено в полной мере и представить себе более сильного андского бога просто невозможно. Фото 16. Анималистическое украшение. Размеры: 16×17,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Лома-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvii] Жаль, конечно, что полумесяцы так изъедены коррозией и многие композиции лишь угадываются. Их орнаменты очень говорящие, они выполнены с большим искусством и представляют собой важную, еще незнакомую страницу, которую хотелось бы прочесть для того, чтобы символика Андского мира и сам этот мир стали понятней. В итоге следует заключить, что на туми царства Моче божество-птица, характерное для царств Чиму и Сикана, отсутствует. И если считать орнаментированные полумесяцы церемониальными ножами, то следует на основе их сюжетных композиций признать туми Моче самыми мрачными во всей истории Андского мира. Инкские туми Фото 1. Украшенный нож (туми). Высота 17 см. Материал: оловянная бронза. Инкская культура. XV – начало XVI в. Метрополитен-музей искусств[i] «Инки унаследовали традицию металлообработки, которая началась свыше 2000 лет до их прихода к власти, – говорится в виртуальном каталоге Метрополитен-музея искусств. – Они собрали металлистов со всей империи, особенно с северного побережья, в свою столицу Куско для производства предметов из золота, серебра, меди, бронзы. Ножи, или туми были одними из наиболее распространенных металлических инструментов, производимых в инкские времена. Изготовленные обычно из меди или бронзы, инкские туми имели длинное выгнутое снизу и прямое сверху лезвие, поставленное под прямым углом к ручке. Ручки могли быть плоскими или круглыми, с украшениями сверху. Остатки петель на вершине ручек позволяют предположить, что они вешались на пояс или на шею»[ii]. Туми, показанный на фото 1, имеет типичную для инкских ножей форму. В каталоге музея в связи с этим туми сказано следующее: «Туми использовались в ритуальных жертвоприношениях в Андах на протяжении тысяч лет, их часто можно видеть на произведениях искусства в руках богов и сверхъестественных существ во время акта жертвоприношения. Навершия самих ножей нередко украшались сценами жертвоприношений или элементами, которые относятся к жертвованию. На этом туми навершие рукояти представляет собой массивные когти мощной хищной птицы, бугристая текстура рукояти напоминает шероховатую кожу ноги хищника. Пищевые привычки хищников и стервятников дают им естественную символическую связь с жертвоприношением и с миром мертвых. Отпечатки погребальной ткани покрывают бóльшую часть поверхности лезвия»[iii]. Фото 2. Нож (туми). Высота 13,97 см. Материал: медь. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[iv] Тем не менее сцен жертвоприношений нет ни на одном из инкских туми. Туми на фото 2 украшен сценкой с ягуаром и жрецом. Они сидят лицом друг к другу в одинаковой позе (и выглядят весьма потешно). Так, видимо, мастер передал ритуал, известный с чавинских времен, когда жрец связывается с божественным ягуаром. Фото 3. Церемониальный нож (туми). Высота 13,7 см. Материал: медь. Инкская культура. XV в. Метрополитен-музей искусств[v]. Фото 4. Церемониальный нож (туми). Высота 15,8 см. Материал: бронза. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[vi]. Фото 5. Бронзовый туми с фигурами. Размеры: 14,8×14×1,3 см. Материал: бронза. Инкская культура. XV – XVI вв. Метрополитен-музей искусств[vii] На туми с фото 3 изображена понурая фигура ягуара (пумы). На туми с фото 4 голый человек одерживает верх в борьбе с пумой. А на туми с фото 5 мы видим сидящих друг напротив друга жрецов. Фото 6 и 7. Туми из бронзы. Инкская культура. 1400 – 1500 гг. Кливлендский музей искусств, США[viii] Еще меньше впечатляют два туми из Кливлендского музея искусств, которые показаны на фото 6 и 7 (первый – с двух сторон), с частично утраченными лезвиями. Их размеры: 1) ручка – высота 8,0 см, ширина 1,80 см, лезвие – ширина 4,10 см; 2) ручка – высота 10,20 см, ширина 1,70 см, лезвие – ширина 4,20 см. Художественную ценность они вряд ли имеют: фигурки наверший выполнены на уровне детских поделок из пластилина. Но историческая их значимость очевидна. Фото 8[ix]. Инкский туми из меди. Американский музей естественной истории Гораздо лучше сохранился туми с необычным лезвием в форме дельфина (фото . Но человеческая фигурка навершия также свидетельствует об упадке искусства изготовления церемониальных ножей. Фото 9. Туми. Размеры: 15,7×16,4×1,8 см. Вес: 249,1 г. Материал: бронза. Инкская культура. Период: Поздний горизонт. 1450 – 1540 гг. Институт «Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оакса»[x] Бронзовый туми, показанный на фото 9, украшает скульптурная голова ламы или викуньи. На рукояти туми посредством инкрустации серебром и медью изображен узор (фото 10), в котором чередуются фигура ламы и волнистая линия (река?), разделяющая два ряда ромбов, или «брильянтов», как принято называть эти значки. Фото 10[xi]. Абрис рукояти ножа О том, имели ли место человеческие жертвоприношения в инкские времена, у исследователей нет единого мнения. Большинство из них, основываясь на утверждениях Педро Сьесы де Леона, Гарсиласо де ля Веги и других хронистов и историков, категорически отрицает их проведение во время официальных религиозных церемоний. Вот, что писал о жертвоприношениях инков Гарсиласо де ля Вега в главе VIII «Предметы, приносившиеся в жертву Солнцу»: «Многие и разнообразные предметы приносились инками в жертву Солнцу, как-то: крупные и мелкие домашние животные. Главным и наиболее ценным было жертвоприношение ягнят [лам], а затем лам (сагnего), затем бесплодных ламиц (machorras). В жертву приносили домашних кроликов и всех птиц, которые шли только на еду и на сало, и все зерновые и овощи, вплоть до травы кука, и самую изысканную одежду, сжигая все это на месте восхваления Солнца и преподнося это в знак благодарности за то, что оно создало все это для поддержания людей. Они преподносили также в качестве жертвоприношения множество питья, которое сами употребляли, приготовленного из воды и кукурузы… <…> Таким образом, в жертвоприношениях инки были почти или целиком подобны индейцам первоначального периода времени. Они отличались лишь тем, что не приносили в жертву ни мясо, ни кровь человека путем [его] умерщвления; скорее они прокляли это и запретили, например, пожирать его, а если некоторые историки так написали, то случилось это потому, что осведомители ввели их в заблуждение… <…>Не раз приписывали инкам многие вещи, которые они сами запретили тем, кого силой включили в свою империю, ибо все это имело место в тот первоначальный период времени до королей инков. Я являюсь свидетелем, который много раз слышал, как мой отец и его современники сравнивали два государства — Мексику и Перу, разговаривая, в частности, о человеческих жертвоприношениях и поедании человеческого мяса, и они так хвалили инков из Перу за то, что у них не было и они не допускали этого, осыпая проклятьями индейцев Мехико…»[xii]. Скульптурные навершия инкских туми также свидетельствуют об отсутствии человеческих жертвоприношений. В то же время доподлинно известно, что принесение в жертву лам во время религиозных церемоний широко практиковалось инками (подробнее см. «Инти-Райми»). Золотые церемониальные ножи инкского периода, видимо, не сохранились. Вполне вероятно, что они были переплавлены конкистадорами в слитки. Но, думается, их не было вовсе, что можно объяснить как отрицательным отношением к человеческим жертвоприношениям, так и сменой пантеона, в котором главным стал Инти. Чавинские люди-драконы-кондоры-ягуары, сиканский бог-птица ушли в прошлое, оставив после себя лишь бледную тень в забавных композициях наверший инкских туми. Они уже не служат символами божественной власти. Императоры выбирают вместо туми скипетр. Фото 11[xiii]. Первый Инка Манко Капак Символом имперской власти у инков, по сведениям У. Салливана, был скипетр, посох, который назывался тупайаури. Тупа означает «царский» на кечуанском, а йаури – это аймарское слово, обозначающее медь. На рисунках в своей рукописи «Первая новая хроника и доброе правление» индейский историк Фелипе Гуаман Пома де Айяла изобразил правителей инков с этим посохом. На фото 11 показан «портрет» Манко Капака, «держащего тупайаури, деревянный шест с медным ножом, прикрепленным к верхнему концу»[xiv]. Фото 12. Урко, девятый Инка. Холст, масло. Размеры: 59,5×54,8 см. Перу. Колониальный период. Середина XVIII в. Автор неизвестен. Бруклинский музей искусств[xv] На рисунке Гуамана Помы (фото 11) лезвие медного ножа, прикрепленного к верхнему концу шеста, имеет форму туми доинкских времен, т.е. форму полумесяца. И как знать, может, изначально к посоху действительно крепился туми. С Найлампом правителей инков связывает и похожий головной убор (фото 12), в котором их любят изображать художники начиная от Гуамана Помы до наших дней. Фото 13[xvi]. Вице-король Перу Хуртадо де Мендоса (Hurtado de Mendoza) и Инка Саири Тупак (Inka Sayri Tupac, 1535 – 1561). Рисунок из рукописи Гуамана Помы Еще одним атрибутом Инки на рисунках и картинах является палица (фото 13 и 14). Фото 14. Боевая палица (утренняя звезда) с ручкой. Размеры: 83×14×3 см. Материал: бронза. Инкская культура. Этнологический музей Берлина[xvii] Судя по всему, не являясь более символом божественной власти, инкский туми используется по прямому назначению и служит для жертвоприношений лам. И поэтому отдается приоритет его рабочим функциям, а не изыскам в украшении. Он делается в основном из меди и бронзы и имеет вид рабочего инструмента. Значение туми падает, а вместе с этим утрачивается и искусство его орнаментирования, существенно снижается идеологическое наполнение композиций его наверший. |
Автор: | alex-wolff [ Чт янв 10, 2013 2:22 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Туми |
Туми-сонаха В Чилийском музее доколумбового искусства есть необычный туми, который является и церемониальным ножом, и одновременно сонахой. Слово «сонаха» (sonaja) происходит от испанского «sonar» – «звучать, звенеть, греметь» и словарем переводится как «бубенец», что, впрочем, не отражает сути этого древнего музыкального инструмента. Наверное, правильнее было бы перевести его как «погремушка». Однако слово «погремушка» в нашем понимании связано с игрушками для маленьких деток. Здесь же речь идет о церемониальных музыкальных инструментах, которые использовались во время ритуалов, а не для развлечения. Поэтому, я думаю, стоит называть эти артефакты сонахами. Фото 1. Сонаха. Размеры: высота 5,2 см, диаметр 7,3 см. Материал: серебро. Культура: Викус (Vicus). 500 г. до н.э. – 500 г. н.э. Фото 2. Техника извлечения звука Музей обладает несколькими «погремушками» различной формы из керамики, металла и пр. Так, сонаха шарообразной формы[1] (фото 1 – 4), действительно похожа на погремушку. Для того чтобы она звучала, внутрь были положены металлические шарики. Сонаха отлита из серебра, а орнамент на ней выпилен. Как сказано на сайте музея, на нем изображено в профиль сидящее зооморфное божество. Хвост его заканчивается тремя парами треугольников, а голова, как мне кажется, имеет с одной стороны вытянутую зубастую пасть зверя, а с другой – птичий клюв. Но если приглядеться к телу существа, а главное – к его конечностям, то становится понятно, что они принадлежат человеку. Лапы животных сгибаются в другую сторону, и на руке у персонажа есть пальцы. Фото 3 и 4 На верхнем орнаменте изображения дракона перемежаются с изображениями летящей птицы (фото 3 и 4). Летящие птицы, показанные сверху, помещены и на орнаменте, находящемся в нижней части шара. Фигуры птиц чередуются с фигурами рыб или скатов (по оценке музея). Их можно рассмотреть лишь на абрисе сонахи (фото слева). У птиц огромный глаз, точно такой же, как у божества, и они очень напоминают птеродактилей. Я думаю, что на сонахе изображен живущий в воде и летающий по небу дракон без крыльев в своих воплощениях: дракон-человек, птица и рыба. (Подробнее о драконах и их андском варианте читайте в § 5. Драконы Чавин-де-Уантара. Божественный дракон.) Это божество часто встречается на артефактах, найденных на побережье Перу. В частности, оно есть на барельефах Уаки (Храма) дракона (фото 5), которую еще называют Уакой радуги. Она расположена на окраине города Трухильо (северное побережье Перу) недалеко от Чан-Чана – столицы царства Чиму. Этот храм был построен между 800 и 1000 г. н.э., по другим данным, в 1100 – 1450 гг. н.э. и относится к культуре Чиму[2]. Фото 5[3]. Стена Уаки дракона Голову дракона на сонахе венчает убор в виде туми. Она была создана культурой Викус (северное побережье Перу, 500 г. до н.э. – 500 г. н.э.), которая много старше царств Моче и Сипана, где поклонялись божеству, схожему с Найлампом, а тем более – царств Сикана и Чиму, где поклонялись самому Найлампу. И то, что на артефакте изображен головной убор, имеющий отношение к перечисленным царствам и, возможно, к Найлампу, говорит о древности культа туми и этого бога. Кстати туми есть и на стене Уаки дракона. Он находится в нижней части большой композиции в центре фигуры, образованной драконами, которая помещена между человеческими фигурами в конических головных уборах. Фото 6. Туми-сонаха. Материал: медь, галька. Размеры: высота 36,5 см, максимальная ширина 18,5 см. Культура: Викус Туми-сонаха[4] также относится к культуре Викус. Он представляет собой цельную металлическую пластину, состоящую из двух частей: 1) плоской, являющейся острым лезвием в форме полукруга (туми), и 2) объемной части, по форме напоминающей колокол. Внутри «колокола» находится семь камней диаметром около 1 см. Фото 7. Гипотеза о внутреннем устройстве предмета Как, по мнению ученых, был устроен туми-сонаха, можно видеть на схеме (фото 7). Она включает в себя фотографию, которая иллюстрирует их представление о том, как использовался туми-сонаха. В соответствии с ним туми-сонаха крепился к поясу человека, который для извлечения звуков тряс его рукой. Звук получался очень громкий, сухой, металлический. Фото 8. Расписной кувшин. Материал: Керамика. Высота 33,2 см. Культура: Моче. Период: 100 – 800 гг. н.э.[5] По данным музея, иконография Моче и Викуса показывает воинов с вариантами этих инструментов. Привязанные к поясу за спиной, они издавали звук, по все видимости, ужасавший их врагов[6]. Вероятно, имеются в виду изображения, подобные тому, что помещено на сосуд, показанный на фото 8, который тоже входит в коллекцию Чилийского музея. Мне представляется эта гипотеза сомнительной. Я думаю, такой предмет в бою должен был мешать. Да и на росписях керамики Моче и Сипана за спиной персонажей изображен, как мне кажется, символ туми, который одновременно обозначает хвост божественной птицы. Ведь роспись церемониальной керамики, хотя в какой-то мере и отражает древние реалии, но все же она показывает богов и героев не в боевом снаряжении, а в церемониальном или даже чисто символическом, т.е. состоящем из атрибутов божественности, которые, возможно, и не включались в настоящее облачение или же выглядели по-другому. Скорее такой туми использовали во время ритуалов. Как и показано на фото 7, жрец, прикрепив сонаху к поясу, мог извлекать из нее звуки в ходе церемоний. Вполне допустимо, что жрец-воин, совершая какие-либо ритуальные действия во время боя, использовал туми-сонаху, но вряд ли он участвовал в сражении, поскольку его задача была другой, не менее важной. Золотые туми Колумбии Фото 1[1]. Каменная фигура перед входом в Музей золота Колумбии Культ туми, видимо, имел более широкое распространение, чем принято считать. Он существовал не только на территориях современных Перу и Боливии, но и на территории Колумбии. К такому выводу приходишь даже при поверхностном знакомстве с древними культурами этой страны, посмотрев коллекцию Музея золота Боготы. Перед входом в музей установлена каменная фигура, правая рука которой сжимает туми. Скульптура напоминает Найлампа. У нее такая же огромная голова без шеи и широкое лицо, схожие ушные украшения и положение рук, держащих священные предметы. Фото 2[2] Колумбия находится на северо-западе Южной Америки. Она граничит с Бразилией и Венесуэлой на востоке, на юге – с Эквадором и Перу, на западе – с Панамой, омывается Карибским морем на севере и Тихим океаном на западе. На западе страны с севера на юг протянулись Анды, расчлененные реками Магдалена, Каука (Cauca) и другими более мелкими. На востоке расположено плоскогорье, пересекаемое притоками Амазонки. Вдоль побережий раскинулись низменности[3] (фото 2). Территорию современной Колумбии и некоторых сопредельных стран называют промежуточной областью между Месоамерикой и Андским регионом. Данные археологических исследований показывают, что колумбийские культуры имеют много общего как с Месоамерикой, так и с Андским миром. Существует гипотеза, в соответствии с которой, некоторые народы, переселившиеся в Америку, осели сначала на территории современной Колумбии, создали здесь свою культуру, которая со временем распространилась на север и юг. Таким образом, Колумбия претендует на право считаться «колыбелью т.н. высоких цивилизаций Нового Света»[4]. В истории Колумбии отмечены две крупные культуры – культура Тайроны (Tairona) и культура Муиски (Muisca). На картах[5] их территории отмечены коричневой краской. Цивилизация Тайроны существовала на землях современного региона Сьерра-Невада-де-Санта-Марта (Sierra Nevada de Santa Marta) и прилегающих районов Карибского побережья с 800 г. до н.э. до испанского завоевания. Собственно тайронский период в истории Колумбии датируется 900 – 1650 гг. Расцвет культуры приходится на XI в.[6]. Если культура Тайроны существовала главным образом на карибском побережье, то культура Муиски сложилась на Боготском плато, распростершемся на высоте от 1800 до 2700 м над уровнем моря. Возникла она во II в. н.э. Носители культуры Муиски – чибчи, или муиски обосновались в этих краях с довольно суровым климатом после долгих странствий, начавшихся для одних в Центральной Америке, для других – в восточных льянос (равнинах). Позднее они заняли также часть современных Панамы и Эквадора. Площадь империи муисков превышала 30 тыс. кв. км. Их численность, по разным данным, составляла от ста тысяч до миллиона человек[7]. Культура Муиски считается самой высокоразвитой цивилизацией Южной Америки в XII – XVI вв. Чибчи стоят в одном ряду с майя, ацтеками, сапотеками и инками[8]. Культура Толимы (Tolima) располагалась в долине реки Магдалены на территории современного департамента Колумбии с этим же названием и существовала с 900 по 1500 г. н.э.[9]. На территории Колумбии развивались и другие культуры, такие, как культуры Кауки (Cauca), Сан-Агустина (San Agustín), и др. Древние колумбийцы были непревзойденными ювелирами. Об этом как раз и свидетельствует собрание Музея золота – гордости Колумбии, которой в большей степени, чем Перу и Боливии, удалось сохранить золото коренных культур. В коллекции музея самих ритуальных ножей я не видел. Возможно, они есть в других собраниях. Однако очертания некоторых предметов и/или их частей весьма похожи на абрисы туми. Но почему-то все они называются пекторалями или диадемами. Видимо, «пекторали» были обнаружены в гробницах на груди похороненного, а «диадемы» – над головой. Фото 3[10]. Диадема. Размеры: 352×305 мм. Регион Сан-Агустин. Период региональный классический. 0 – 900 гг. н.э. Так, диадемой с антропо– и зооморфными фигурами назван специалистами музея золотой предмет, показанный на фото 3. По их мнению, он представляет собой изображение шкуры кошачьего[11]. В центре диадемы помещена человеческая маска со скалящимся клыкастым ртом. По обе стороны от нее находятся шары, часто встречающиеся на артефактах культуры Сикана. Над маской в качестве головного убора расположен туми, а под ней – ноги. Они тоже имеют силуэт туми. Впрочем, ноги вполне можно расценивать как хвост птицы. Именно как птицу в полете специалисты музея трактуют форму туми, приданную пекторалям (фото 4 и 6). Фото 4[12]. Пектораль в форме птицы. Размеры: 205×182 мм. Сьерра-Невада-де-Санта-Марта (Тайрона). Культура Тайроны. 900 – 1600 гг.[13] По мнению специалистов музея, артефакт, заснятый на фото 4, является пекторалью, которая выполнена в форме птицы с распростертыми крыльями и раздвоенным хвостом, и на ней изображен некий ритуал. Четыре шамана в масках (фото 5) на корточках сидят на головах четырех хищных птиц, которые в свою очередь сидят на месте головы главной птицы, в форме которой сделана основная часть пекторали[14]. Фото 5[15]. Божества крупным планом Если первая пектораль относится к культуре Тайроны, то вторая пектораль (фото 6 – принадлежит культуре Муиски. Фото 6[16]. Пектораль в форме птицы. Размеры: 225×210 мм. Восточная Кордильера (Муиска). Культура Муиски. 600 – 1600 гг.[17] Обе пекторали в принципе похожи и отображают один и тот же сюжет. Здесь, как написано в виртуальном каталоге музея, показаны шаманы в начальной фазе полета. Рассказ об этом есть в мифах коренных жителей, которые так же, как другие народы Андского мира, не знали письменности. Фото 7[18]. Скульптурная композиция пекторали. Вид снизу Я не могу согласиться с авторами каталога, которые определяют фигурки людей как шаманов. Конечно же, это не шаманы, а божества. Головные уборы и птичья сущность божеств роднит их с Найлампом. И очевидно, что пластины пекторалей, особенно второй, очень напоминают те огромные туми, которые были захоронены вместе с Властителем Сипана (см. «Туми», фото 19 и 20). Фото 8[19]. Божества средней части композиции Однако третья пектораль, показанная на фото 9, 10, действительно имеет форму птицы в полете и заставляет задуматься еще раз о том, что на самом деле символизирует туми. Фото 9[20]. Пектораль в форме птицы Фото 10[21]. Фигурки птиц крупным планом В коллекции Музея золота имеются также артефакты, которые я бы назвала церемониальными туми с фигуркой Найлампа вместо рукояти (фото 11 – 14). Но они также охарактеризованы как пекторали. Фото 11[22]. Пектораль. Размеры: 240×158 мм. Верхние области Кауки. Культура Кауики. Поздний период, 900 – 1600 гг. Вот, что сказано в каталоге музея об экспонате, заснятом на фото 11: «Эта пектораль – одно из самых исключительных произведений ювелирного искусства доиспанской Колумбии по ее иконографии, технике и размеру – показывает фигуру величественного мужчины-птицы с крючковатым клювом, большим раздвоенным головным убором и, видимо, хвостом, который, похоже, повторяет форму головного убора. <…> Главный персонаж окружен шестью фигурами меньшего размера: две из них, опираясь на руки, изображают четвероногое животное с птичьей головой, в то время как другие четыре мужчины показаны как маленькие люди-птицы, подобные главному персонажу. Иконография этой фигуры выражает идеи, связанные с шаманским перевоплощением в птицу и существами-помощниками. В различных американских культурах шаман превращается в птицу посредством употребления энтеогенов (психоделиков – Ф.Ó.) и использования украшений с перьями, и во время своего экстатического полета, проводимого с помощью животных-помощников, путешествует по сверхъестественному миру, чтобы говорить с духами для того, чтобы получить их помощь в лечении болезней, узнать будущее и добыть животных на охоте»[23]. На мой взгляд, на пекторали изображен, как и в первых двух случаях, вовсе не шаман. Это – божество-птица, точнее божество-корабль с помощниками в обличии людей-птиц. Лучи головного убора, исходящие в пространство, и лучи тела, изливающиеся в руки, воспринимаются как потоки энергии. При этом энергию тела создают два дракона-птицы (динозавра), а совсем не люди, вставшие на четвереньки, как сказано в каталоге. Фото 12[24]. Пектораль в виде человека-птицы. Размеры: 165×133×21 мм. Верхние области Кауки. Культура Кауки. Поздний период, 1000 – 1600 гг. Такой же сюжет изображен и на другой пекторали (фото 12), которая является упрощенной копией первой (фото 11). Из всех помощников у божества здесь оставлены только драконы(динозавры)-птицы. Обращает на себя внимание то, как выполнены кисти рук и ступни ног человека-птицы обеих пекторалей. Они имеют несчетное количество плоских пальцев. В результате их форма напоминает форму сопел летательного аппарата, которые, думается, они и олицетворяют. Изображать кисти рук и стопы в форме сопел и в качестве атрибутов божества-корабля было очень характерно для побережья Древнего Перу. Следовательно, родство культур Тайроны и Кауки с культурами Наски и Сикана становится еще более очевидным. Фото 13. Антропозооморфная пектораль. Размеры: 105×192 мм. Культура Толимы. Средний период, 1 г. до н.э. – 700 г. н.э.[25] У культуры Толимы, по всей вероятности, было свое представление о летающем божестве, которое воплотилось в фигурках пекторалей, показанных на фото 13 и 14. В коллекции музея подобных ритуальных предметов несколько. Они совсем не такие, как пекторали культур Тайроны и Кауки (фото 11 и 12), но также включают в свою композицию символ птицы/туми. Фото 14[26]. Пектораль культуры Толимы Подвеска, показанная на фото 15, напоминает туми с фигурой Найлампа культуры Чиму (см. «Туми», фото 21). Но здесь на животе божества изображена лягушка с жезлами. Лягушка является символом плодородия, да и по другим признакам можно сказать, что это – женское божество. Фото 15[27]. Подвеска в виде человеческой фигуры. Северо-западная Колумбия. 600 г. н.э. Таким образом, ни один из рассмотренных предметов, имеющих форму туми в целом и/или в отдельных своих частях, не является ножом. А пектораль с фото 9 окончательно убеждает в правоте колумбийских ученых, которые считают, что эта и подобные ей пекторали вырезаны в виде силуэта птицы в полете, если смотреть на нее сверху. Следовательно, на самом деле они представляют собой пекторали в форме летящей птицы, а не гигантские туми, как те, которые были похоронены вместе с Властителем Сипана и некоторыми его придворными. Кроме того, на таких пекторалях размещаются фигуры человека-птицы и самих птиц. Другими словами, все говорит о полете, а не о жертвоприношениях. Уже во время исследования материалов для «Легенды о Найлампе» я пришла к выводу о том, что туми является символом божественной власти, берущим свое начало от формы руля корабля-платформы с головой пумы, изображенного на одной из гравюр камней Ики (фото 16). Фото 16[28]. Глиптолитические астрономы Рулем, конечно, я называю эту часть управления корабля условно, поскольку никто не может сказать, каково было назначение данного устройства. Однако оно находится в области головы корабля, и глиптолитический человек одной рукой будто бы рулит им. «Голова», «рулит» – эти слова как нельзя лучше соответствуют понятиям «глава» – «рулер» (англ. ruler) – «властитель». Да и по логике вещей божества и властители вряд ли стали бы изображаться с утилитарным ножом или боевым топором на голове. В то же время было бы ошибкой считать, что сходство форм лезвия церемониального ножа и головных уборов, а также частей атрибутов божественности – случайное совпадение. Ведь обводы утилитарных туми были другими. Несомненно, лезвию церемониального туми с фигуркой Найлампа на рукояти такая форма была придана намеренно, поскольку она, как и крылья божества, символизировала полет, т.е. являлась признаком его божественности. В итоге следует заключить, что описанные золотые предметы действительно являются пекторалями, подвесками и пр., а не туми. Иными словами, у колумбийских культур символы полета не стали церемониальными ножами – ножами для жертвоприношений. Яркое подтверждение этого – экспонат музея (фото 17), где пектораль, подобная тем, что изображены на фото 4, 6 и 9, находится на груди космонавта, а предмет в форме туми венчает его шлем, который по бокам имеет головы драконов, схожие с головами драконов-змей, знакомых нам по артефактам Чавин-де-Уантара. Вместе с верхним обводом шлема они составляют амару. Фото 17[29]. Пектораль с антропоморфной фигурой. Размеры: 114×101 мм. Материал: кость. Сьерра-Невада-де-Санта-Марта. Культура Тайроны. 900 – 1600 гг. В каталоге музея читаем: «На кости черепа, лопатки или таза крупных млекопитающих древний художник вырезал сцену с мифическим существом или героем своей культуры. Сцены такого типа часто изображались ювелирами периода Науанге (Nahuange) в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта. Их выбивали на листах из сплава золота с медью. Это – единственный из известных предмет, который был вырезан из кости. Основным образом этого иконографического мотива является центральный персонаж, очень богато одетый и украшенный, который сопровождается весьма схематичными фигурами человека, животных или вымышленных существ меньшего размера. Композиция дополняется иконографическими элементами, такими, как круги разных размеров и горизонтальные полосы в виде двуглавого змея. Здесь мы видим персонаж в набедренной повязке и поясе с квадратами, который сидит, широко расставив ноги. На его силу указывает пектораль, изображающая птицу с распростертыми крыльями, а также две хищные птицы, по одной с каждой стороны. Персонаж имеет две интересные детали: сумку или тканый мешочек под правой рукой и головной убор в виде двуглавой змеи. Бордюр, который на пекторалях из сплава золота с медью украшен непрерывной пунктирной линией, составлен в данном случае из небольших треугольников в форме зигзага. Такой дизайн некоторые исследователи относят ко рту змеи»[30]. Нет никакого сомнения, что на пекторали изображен древний космонавт в шлеме и защитном комбинезоне, сидящий за штурвалом своего корабля, а в представлении древних колумбийцев – летающее божество, благодаря которому на земле зародилась жизнь, и божество это женское. Ведь сама пектораль, на мой взгляд, выполнена в виде лягушки, о чем говорят два больших выпуклых глаза и характерный рот, вырезанные наверху пластины. При этом рот одновременно является частью туми на шлеме. Нечто вроде земноводного находится под левой рукой персонажа, который и сам имеет позу лягушки (позу роженицы). В такой позе в Андах обычно изображали женские божества плодородия (плодовитости). Скорее всего, на данной пекторали мы видим образ праматери народа, который создал эту вещь. Для него она ассоциируется с летающим без крыльев человеком, сиречь космонавтом или летчиком, который в его представлении принес жизнь на землю. Интересно, что люди-птицы на других экспонатах музея, в том числе и тех, которые я не рассматриваю в данной статье, также представлены в качестве как мужских, так и женских божеств. В то же время в Древнем Перу они по большей части мужские. Самым роскошным изображением человека-птицы в коллекции Музея золота Колумбии является фигура, показанная на фото 18 – 21. Вначале кажется, что на его голове сидит райская птица с лировидным хвостом, но вскоре понимаешь, что головной убор гораздо сложнее, чем об этом говорит первое впечатление. Так, при внимательном рассмотрении замечаешь, что самые длинные перья хвоста – это змеи, как у чавинского Улыбающегося бога на монолите Лансон, а то, что представляется огромными листьями по бокам – это крылья птиц, сидящих на темечке человека, и одновременно головы других птиц с огромными клювами. Фото 18[31]. Подвеска в форме человека – летучей мыши. Размеры: 113×106 мм. Сан-Педро-де-ла-Сьерра, Сьенага-Магдалена. Культура Тайроны. 900 – 1600 гг. Артефакт сопровождается следующим описанием: «Этот персонаж, который часто можно увидеть на золотых изделиях Тайроны, безусловно, является изображением вождя или жреца. Его вид величественен и даже может вызвать страх. Обществом Тайроны правили могущественные элиты шаманов, и, пожалуй, самым выдающимся из всех был тот, кто за свои качества, навыки, знания и мудрость признавался человеком – летучей мышью. Отлитая из сплава золота с медью, а затем покрытая золотом, эта пектораль представляет персонаж, украшенный эффектным головным убором из перьев, превосходно выполненным в технике филиграни из геометрических узоров и параллельных потоков, с боковыми панелями в виде птичьих голов. На его голове также находятся две птицы с ярко выраженными клювами. Перья и птицы, похоже, помещены на диадеме с козырьком, дающим немного тени для глаз, и с двумя небольшими выступами в форме грибов. Носовая перегородка деформирована, чтобы позволить пройти носовому украшению в форме двойного цилиндра. Из челюсти выступает выпуклость – подгубное украшение, такое же, как те, что тайроны делали из камня или металла. Эти лицевые украшения изменяли внешность и личность человека, чтобы превратить его в человека – летучую мышь. «Грибы» на диадеме имитируют ушной козелок летучей мыши, а деформированные нос и челюсть также могут быть связаны с физическими характеристиками некоторых видов летучих мышей. Эти необратимые деформации демонстрировали в глазах остального общества окончательное и вечное посвящение человека как духовного лидера общины. Человек голый, за исключением тканых пояса или ленты, образованных нитями, свитыми в противоположных направлениях, которые на обоих концах закручены в спирали. Как и в других случаях, спирали на конце иногда заменяют головы змеи, они, возможно, являются схематическим изображением раздвоенных языков, характерных для змей. Летучие мыши и змеи являются для индейских общин, которые теперь живут в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта, мощным символом мира внизу – женской половины космоса»[32]. Фото 19[33] и 20[34]. Фигура человека – летучей мыши в других ракурсах Непонятно, почему в связи с данным божеством в каталоге говорится о том, что летучие мыши и змеи являются символом женской половины космоса. Ведь перед нами – мужское божество. Более того, у меня вызывает сомнение то, что оно представляет собой человека – летучую мышь. Такой вывод сделан лишь на основании его носового и подгубного украшений, а также «грибов» диадемы, якобы изображающих уши летучей мыши, тогда как головной убор в целом состоит из фигур птиц (фото 21). Фото 21[35] Я думаю, что носовое украшение божества говорит о том, что он – не только птица, но и дракон. Очертания носового украшения схожи с абрисом носа драконов-людей, показанных на фото 22 (фигуры слева и справа). А их головы имеют несомненное сходство с головами драконов Чавин-де-Уантара с такими носами. Похожий предмет на носу изображен у эквадорского дракона (см. «Божественный дракон», фото 10). У него также есть украшение на нижней губе и, я только сейчас это заметила, на его макушке, по-видимому, лежит птица. Ее голова на длинной шее безжизненно свисает с правой стороны. Но, впрочем, может быть, это не шея птицы, а змея. Птицы также входят в композиции фигурок наверший жезлов, заснятых на фото 22. На двух первых фигурках изображения птиц очевидны, а на третьей, более условной, – птица угадывается в верхней части подголовника кресла пилота. Фото 22[36]. Навершия жезлов с антропозооморфными фигурами. Материал: кость В виртуальном каталоге музея есть описание только для средней скульптурной композиции (фото 23) из представленных на фото 22. Фото 23[37]. Навершие жезла с антропозооморфной фигурой. Размеры: 68×53 мм. Материал: кость. Культура Тайроны. 900 – 1600 гг. Навершие было найдено в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта и относится к культуре Тайроны того же периода, что и пектораль с божествами-птицами (фото 24 и 25). Как и другие фигурки на фото 22, эта вырезана из кости. Сюжет данной миниатюрной скульптуры загадочен, и пока никто не в силах его истолковать. В каталоге музея ее «идущая фигура» характеризуется как человек-ягуар, а человек, которого он несет, считается трупом – «беззащитной жертвой ягуара»[38]. Но я думаю, что смысл сюжета гораздо более глубокий и не буквальный, а символический, как и у сюжетов двух других наверший. Ведь это, скорее всего, – навершия жезлов первосвященников. Два навершия с драконами (фигуры слева и справа) являются вариациями одного и того же канона. Фигура слева сделана в более реалистичной манере, нежели та, что справа. Здесь мы видим, что в районе затылка головы дракона, как и у фигуры в центре снимка, располагается птица – символ полета, само божество сидит в кресле пилота (космонавта), под которым находится голова дракона-змеи, олицетворяющего силу полета. Поза дракона-человека повторяет позу божеств-птиц, изображенных на пекторали (фото 24 и 25): его руки обхватили колени. Однако на навершии, показанном справа, руки дракона-человека вытянуты вперед, как будто бы он держит ими рычаги управления корабля. Фото 24[39] Такое же впечатление производят и божества на пекторали (фото 24 и 25). Они кажутся космонавтами, руки которых сжимают рычаги управления. И только при более внимательно рассмотрении понимаешь, что это не рычаги, а тонкие ноги. Замечу, что вся верхняя композиция с божествами, восседающими на головах птиц (фото 25), представляет собой четыре рычага. Правда, скорее всего, это имитация и рычаги не двигаются, но как похоже! Фото 25[40] У божеств на пекторали такие же козырьки с ушками-«грибами» (скорее уж, с усиками майского жука!) и такое же тело, как у человека – «летучей мыши». Но божества на пекторали трудно назвать голыми, как это было сделано авторами каталога в отношение человека – «летучей мыши». Очевидно, что они все одеты в комбинезоны. Думается, на обоих артефактах изображены одни и те же божества. Хотя, сейчас я заметила, что цилиндрики из колец, сходные с теми, что украшают человека – «летучую мышь», вставлены в носы только двух божеств, которые располагаются на крыльях птицы-пекторали, т.е. фигур с правого и левого края композиции (фото слева). В то же время божества, восседающие на головах птиц (фото справа), не имеют таких носовых украшений, да и сами носы у них скорее похожи на клювы. Цилиндрики вставлены им в нижнюю губу. Такие же цилиндрики держат в клювах сами птицы, на которых сидят божества. Кроме того, у двух крайних божеств лица имеют несколько иные очертания, нежели у остальных. Если у центральной четверки нижняя часть лица приближена по форме к клюву, то у боковых фигур она вытянута и имеет прямоугольные контуры, а нос практически отсутствует. Его заменяет носовое украшение – тот самый цилиндрик. Другими словами, они являются людьми-драконами. При этом одежда, головные уборы и позы у всех божеств совершенно одинаковы. Я бы сказала, что на этой пекторали показано одно и то же божество в двух ипостасях – человека-птицы и человека-дракона. Необходимо отметить, что «грибы» на диадеме божеств имеют отчетливые очертания туми и, следовательно, вовсе не являются «ушами» летучей мыши, а символизируют полет. В общей сложности пектораль, на мой взгляд, очень реалистично изображает корабль, скорее корабль – открытую платформу, а не космический аппарат. При этом большая плоская птица – пластина пекторали – это платформа корабля, а люди – ее пилоты. Но, понятно, что пектораль – культовый предмет и показывает она божество, которое представляет собой в целом божество-корабль с помощниками – младшими божествами. Четыре божества, восседающие на головах птиц – это божества-птицы, а два божества, которые находятся на крыльях птицы – пластины пекторали – это божества-драконы. То же самое можно сказать и о второй пекторали (фото 6). Однако она выполнена в гораздо более условной манере, и сущности младших божеств и всего божества-корабля выявлены на ней не так отчетливо. (О миниатюрных моделях летательных аппаратов древней Колумбии читайте в статье «Золотые самолетики», а о фигурках пилотов – в статье «Касики».) По артефактам, хранящимся в Музее золота Боготы, можно сказать, что древние культуры Колумбии имели много общего с чавинской культурой, ее пантеоном и иконографией, воспринятыми царствами Моче и Сикана, а сам Найламп мог быть изначально не только человеком-птицей, но и одновременно человеком-драконом. Некоторые предметы, найденные на территории Перу и Боливии, также имеют нечеткие свидетельства этой его сущности. Фото 26[41]. Экспонат Музея золота Колумбии Как известно, образ божества, которое получило имя Найлампа в царстве Сикана, был окончательно оформлен именно этой культурой. Однако его корни уходят во времена до нашей эры. Где он возник, мне выяснить пока не удалось. Если иконография бога с жезлами Андского мира основана на чавинских образцах, то образа Найлампа на артефактах этой культуры нет, хотя в иконографии Моче он уже присутствует. Возможно ли, что культ божества-птицы, которое затем стало главным в пантеоне Сикана и носило имя Найлампа, зародился именно в Древней Колумбии? Ювелирные изделия из Музея золота ответ на этот вопрос не дают, поскольку они относятся к нашей эре, а поклонение божеству-птице началось гораздо раньше. Можно предположить также, что культ Найлампа в том виде, который ему был придан ювелирами Сикана, пришел на колумбийские земли именно из Сикана. Так, на фото 26 заснята золотая голова божества, сделанная по канону, очень близкому к канону головы сиканского Найлампа. Фото 27[42]. Золотые подвески(?) с фигурой колумбийского Найлампа В то же время сущность божества Древней Колумбии и божеств, предшествовавших Найлампу, и самого Найлампа не была идентичной. Хотя тот и другие имели ипостась птицы, которая связывалась с фигурой в форме туми, древние народы Колумбии не соединили эту форму с ритуальным ножом, она так и осталась символом птицы – символом полета. Об этом свидетельствует фигурка колумбийского Найлампа (фото 27). Так же, как и некоторые сиканские Найлампы на рукояти туми, он поднес руки к груди. Но на ней изображен не туми–нож, как у сиканского Найлампа, а пектораль в виде туми–птицы. Интересно, что у этого колумбийского Найлампа нет крыльев. Зато у него есть птичий хвост, который одновременно представляет собой юбку. Между прочим, тоненькие круглые или овальные пластины-подвески на колечке, которые мы видим на фигурках колумбийского Найлампа с фото 27, а также на других ювелирных изделиях, весьма характерны и для сиканских церемониальных предметов. Ими, в частности, нередко украшались фигурки Найлампа на туми (см., например, «Туми», фото 3). Думается, эти подвески символизируют чешую дракона. Золотые самолетики Метрополитен-музей искусств Тему полета, которая является главной у артефактов из золота древней Колумбии, раскрывают знаменитые золотые летучие рыбки. Многими они считаются олицетворением самолетов богов во плоти. Рыбки были найдены в регионе реки Магдалены. Их относят предположительно к культуре Толимы и датируют X – XV вв. Они составляют часть Мемориальной коллекции Майкла Рокфеллера и хранятся в Метрополитен-музее искусств, Нью-Йорк, США. В каталоге музея эти изделия записаны как подвески. Фото 1[1] и 2[2] В виртуальном каталоге музея представлены три варианта рыбок. При этом первые два (фото 1 и 2) почти одинаковые. Но рыбка с фото 1 крупнее. Ее длина составляет 5,7 см, тогда как размеры второй рыбки (фото 2) 4,8×4,5 см. Третья рыбка (фото 3 и 4) отличается от первых двух и она при сравнимых размерах (4,1×2,5×5,4 см) кажется не такой массивной. Если первые две рыбки похожи на космический челнок, то третья кажется самолетом-амфибией. Фото 3[3] и 4[4] Каталог предоставил своим пользователям фотографии рыбок, отсканированные, вероятно, со страниц альбома, изданного много лет назад. Поэтому их трудно оценить. Но фото 4 сделано современной камерой. На нем хорошо видны детали, которые никак не могут быть свойственны живому организму, и в том числе хвост. Считается, что хвост – это самый веский аргумент в пользу того, что золотые рыбки являются моделями самолетов, потому что у рыб хвостовой плавник располагается горизонтально. Но это не так или не совсем так. Например, у летучей рыбы хвостовой плавник вертикальный. Ее достаточно реалистичное изображение можно видеть на золотой подвеске в Музее золота Колумбии (фото 4а). Эта подвеска была найдена в гробнице вождя в Сан-Агустине – в Андах. Но, согласитесь, между летучей рыбой и самолетиками сходства очень мало. Фото 4а. Подвеска в виде летучей рыбы. Культура Сан-Агустин (San Agustin). 1 – 900 гг. н.э. Музей золота Колумбии[5] Конечно, хотелось бы оспорить термин «летающая рыба», которым каталог музея характеризует данные артефакты. Думается, они не были определены как птицы из-за своей зубастой пасти. Нет сомнения в том, что у этого золотого создания голова дракона, тело рыбы, крылья птицы, а хвост и другие технические подробности – самолета. Иными словами, перед нами еще один вариант корабля класса вода–поверхность–воздух–космос, представленный как дракон-рыба-птица. * Музей золота Колумбии Фото 5[6]. Витрина с самолетиками Музея золота Колумбии Много золотых рыбок-самолетиков есть в Музее золота Колумбии. Но в каталоге музея их фото отсутствуют. Самолетики очень маленькие, находятся в довольно глубокой витрине (витринах) за стеклом (фото 5). Поэтому фотографировать их очень трудно. И только благодаря господину Гильермо Васкесу (Guillermo Vasquez), который снял каждый самолетик отдельно (фото 5 – 9), мы имеем возможность их рассмотреть. На фото самолетики все разные. Фото 6[7] Фото 7 Фото 8 Фото 9 Фото 10[8] Самолетики, показанные на фото 11, хранятся в Музее золота Кимбайи (Quimbaya). Фото 11[9] Летающий дракон Еще одно чудо, которое нельзя обойти вниманием, – это золотой летающий дракон. Он был найден экспедицией Пенсильванского государственного университета (США) на земле семьи Конте (Conte) в поселке Пенономе (Penonomé) на берегах Рио-Гранде в провинции Кокле (Coclé) Панамы. Там во время раскопок было обнаружено доколумбовое захоронение, датируемое 450 – 900 гг. до н.э. Оно содержало сказочные украшения и расписную керамику. Сайт известен как Ситио-Конте (Sitio Conte). Сообщение[10] о находке появилось на сайте «Emagister» в сентябре 2010 г. Артефакт был охарактеризован археологами как орнаментированное мифологическое чудовище. Однако всем было очевидно, что этот любопытный объект представляет собой машину. Но какую? Большинство предположило, что это – машина для земляных работ, в частности, для рытья туннелей. Я считаю, что «мифологическое чудовище» является драконом, выполненным в соответствии с азиатскими канонами, которые легли в основу иконографии драконов Чавин-де-Уантара. А изображает данная фигура того дракона, который перевозил богов. В коллекции Музея золота Колумбии есть золотая подвеска культуры Толимы (Tolima), которая имеет явное сходство с драконом из Панамы. Она была найдена в Кампоэрмосо (Campohermoso), Атако (Ataco) и относится к 0 – 550 гг. н.э. Ее размеры составляют 5,7×1,7 см[11]. [12] Вторая золотая подвеска из Музея золота Колумбии имеет меньше черт животного, но, несомненно, представляет собой изображение летательного аппарата того же типа, что и первая. Ее размеры почти такие же: 6×2,8 см. Подвеска также относится к культуре Толимы и датируется 1 г. до н.э – 700 г. н.э.[13]. |
Страница 1 из 1 | Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ] |
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group http://www.phpbb.com/ |